¿Cómo pueden dialogar la fe y la razón en una sociedad que organiza su vida pública desde criterios seculares? Esa pregunta recorre “El humanismo ante el reto del diálogo fe y razón en la sociedad postsecular”, artículo que escribí junto con Guillermo L. Herrera Gil y que fue publicado en 2013 en Cuestiones Teológicas. El texto entiende el humanismo como una pregunta por lo humano que atraviesa tradiciones religiosas y seculares.
El artículo revisa cómo la modernidad impulsó la autonomía de la razón frente a la autoridad religiosa y relegó la fe al ámbito privado. Para analizar ese proceso, recurre a Jürgen Habermas y a su concepto de sociedad postsecular. En este marco, la presencia pública de las comunidades religiosas lleva a reconsiderar la idea de que la secularización desplazaría las convicciones religiosas de la vida común. La pregunta se vuelve política y teológica: ¿cómo participan creyentes y ciudadanos seculares en la deliberación democrática?
Esa conversación plantea una dificultad. Habermas propone que los creyentes traduzcan sus convicciones a un lenguaje accesible para todos cuando intervienen en el debate público. El artículo valora la búsqueda de un lenguaje compartido y examina la asimetría de la propuesta cuando solo las convicciones religiosas deben traducirse a categorías seculares. La respuesta que desarrolla desde Benedicto XVI consiste en ampliar la idea de racionalidad y reconocer que las tradiciones religiosas pueden intervenir en el debate público desde su propia comprensión del mundo.
El aporte teológico aparece en la relación que el artículo establece entre el ser, el logos y el ágape. La fe cristiana reconoce a Dios como fundamento del ser, razón creadora y amor que entra en la historia. Desde esa comprensión, razón y revelación quedan vinculadas. El artículo conecta esa visión con una vida moral compartida y con la búsqueda humana de sentido. Así, la teología entra en una discusión pública sobre lo humano y sobre la posibilidad de orientar la vida común.
Al releerlo, me interesa la forma en que propone el diálogo como respuesta a dos riesgos. El secularismo puede excluir la voz religiosa de la vida común; el integrismo puede intentar imponer una tradición a toda la sociedad. La deliberación democrática requiere reconocimiento de la pluralidad y respeto por la autonomía recíproca. El artículo recuerda que esos principios deben acompañarse de una crítica a las patologías que pueden aparecer tanto en las religiones como en los Estados.
Publicado en 2013, el artículo pertenece a un debate que conserva actualidad cuando discutimos el sentido de las normas o el fundamento de la justicia. Su lectura deja abierta una pregunta: ¿cómo construir acuerdos públicos en una sociedad donde creyentes y no creyentes puedan expresar sus convicciones y escucharse? La propuesta humanista del texto comienza en esa disposición a conversar.